السحر والتنجيم عموما يأتي من اللاتينية. وعليه فهي مشتقة من كلمة "occulere" التي تعني الإخفاء أو الإخفاء. وتعني أيضًا سرًا وسرًا ومقدسًا . المفهوم له معنى واسع جدا. ويغطي بشكل عام مفاهيم الكيمياء والتنجيم والرمزية وعلم الأعداد والعرافة. ومع ذلك، في جوهرها، يمكن القول إنها رحلة بحث عن فهم المرء لذاته والحياة. يُعرف السحر والتنجيم بأنه نوع من العقيدة الفلسفية. وبناءً على ذلك، يتم نقل المعلومات التي استوعبها الأشخاص عبر طرق معينة. هذه التعاليم ليست تعاليم خارجية معروفة للجميع. يحق لبعض الأشخاص معرفة هذه المعلومات من خلال المرور بمراحل مختلفة. في الوقت نفسه، هذه هي مجمل المعرفة المكتسبة على أساس التقاليد الباطنية.
يحاول علم التنجيم في السحر والتنجيم فهم التأثيرات على الطبيعة وحياة الإنسان من مواقع النجوم والكواكب. في حين أن الخيمياء تتعامل مع تحول المادة والتطور الروحي، فإنها غالبا ما تتضمن تعاليم حول القوى الخفية. استخدام الرموز شائع أيضًا. وتستخدم هذه الرموز للتعبير عن المعلومات السرية.
يعد هيرميس تريمجيستوس، الذي تم التعرف عليه في مصر القديمة مع تحوت والذي نسب إليه القول " من يعرف نفسه يعرف كل شيء "، شخصية مهمة في السحر والتنجيم والباطنية.
تشير الباطنية إلى مجموعة من الأفكار والتعاليم، التي غالبًا ما تكون مختلفة عن التعاليم الدينية، والتي تتناول المعرفة الباطنية الغامضة والمعاني الروحية. على الرغم من أن هذا المفهوم يستخدم في مجموعة واسعة من الطرق، إلا أنه غالبًا ما يتضمن رموزًا وطقوسًا ومعاني متأصلة تتجاوز التعاليم الدينية التقليدية والأساليب العلمية. تتضمن الباطنية مجموعة واسعة من التعاليم المختلفة وتستخدم كأداة للاكتشاف الروحي الشخصي. في العديد من التقاليد الباطنية، هناك عملية بدء لفهم التعاليم. وقد يعني ذلك أن الفرد يصل إلى مستوى معين من المعرفة ويتعلم الأسرار الخفية.
الصوفية هي طريق، عقيدة تحتضن تفسيرًا صوفيًا داخليًا للإسلام وتسعى إلى العمق الروحي. يؤكد هذا المسار على سلامة التطور الروحي للفرد ولم شمله مع الله، مع التركيز على الوحدة مع الله (Vahdet-i Vücud) والاكتشاف الداخلي. على الرغم من أنها تعتمد على تعاليم الإسلام والقرآن، إلا أن الصوفية غالبًا ما تفسر وتطبق الممارسات الدينية والفهم من منظور أكثر صوفية وداخلية. تركز التعاليم الصوفية على التطور الروحي للفرد، والاكتشاف الداخلي، وتحقيق الاتحاد مع الله. غالبًا ما تحمل تعاليم الصوفية معنى رمزيًا وداخليًا، لذلك يمكن رؤية تفسيرات وتأكيدات مختلفة بين الصوفيين المختلفين.
إن المفاهيم والممارسات الموجودة في الصوفية موجودة أيضًا في المسيحية واليهودية والهندوسية والبوذية وغيرها من التقاليد. وفقاً للتعاليم الصوفية، فإن الطريق إلى تجربة الجوهر الإلهي يبدأ من داخل النفس. الرغبة في أن تكون باطنيًا موجودة داخل كل إنسان. الصوفية، التي تبحث في غرض خلق البشر والكون الذي يوجدون فيه، مبنية على التصوف وتدرس سببية الوجود؛ إنها فلسفة الحياة التي تتوقع أنه من أجل تحقيق ذلك، يجب أن تنضج وتستنير باستمرار.
المفاهيم الأساسية للصوفية هي:
Vahdet-i Vücud (وحدة الوجود):
ومن أهم المفاهيم في الصوفية الإيمان بأن الله كائن واحد مطلق. وحدة الوجود هي فكرة أن جميع الكائنات هي انعكاسات لحقيقة الله الواحدة.
الذكر:
ينخرط الصوفيون في ممارسة تسمى "الذكر"، وهي ممارسة ذكر اسم الله وتذكره باستمرار. وهذه محاولة لتوجيه القلب نحو الله وتحقيق الوحدة الروحية.
الدلائل والطوائف:
في الصوفية، هناك عمومًا طرق (طرق صوفية) تتكون من طلاب تحت إشراف مرشد (مرشد). يقدم السيد التوجيه الروحي للطلاب ويوجه تطورهم الداخلي.
فانا (خسارة الفرد في الكل):
في الصوفية، يعتبر مفهوم "الفانا"، وهو حالة الاستسلام التام والاتحاد مع الله عن طريق نسيان وجود المرء، أمرًا مهمًا. وهذا يعني أن الفرد يتجاوز الأنا ويندمج مع الله.
النور والمعرفة:
لا تتعامل الصوفية مع المعرفة كظاهرة عقلية فحسب، بل كنور روحي ومعرفة داخلية أيضًا. ويؤكد على عملية تنوير القلب والروح.
الحب والحب الإلهي:
تؤكد الصوفية على حب الله والإخلاص له. وكثيراً ما تُستخدم قصائد شعراء الصوفية للتعبير عن هذه المودة والحب الإلهي.
Bektaşilik, özellikle Türkiye, Balkanlar ve Orta Asya'da etkili olan bir yoldur. Bektaşi inançları, İslam'ın temel prensiplerine dayanırken, aynı zamanda mistik, içsel ve ahlaki bir yorumu benimser. Bektaşilik, özgün ritüeller, semboller ve öğretilere sahiptir. Bektaşilik, öğretileri ve ritüelleri ile Türk-İslam kültürünün önemli bir parçası olmuş, manevi bir geleneği sürdürmeye devam etmiştir.
Bektaşilik'in temel figürü Hacı Bektaş Veli'dir. Anadolu'da yaşamış bu mistik lider, tarikatın öğretilerini sistematik bir şekilde düzenleyip yaymıştır. Hacı Bektaş Veli, sevgi, hoşgörü ve insan haklarına verdiği önemle tanınır.
Bektaşilik, Vahdet-i Vücud doktriniyle bilinir. Bu öğretiye göre, Tanrı'nın varlıkta tek ve bir olduğu, evrendeki her şeyin Tanrı'nın bir yansıması olduğuna inanılır. Varlık birliği fikri, bütün canlıların birbirine saygı göstermesi gerektiği düşüncesini güçlendirir. Bektaşilik, evrensel insan haklarına ve hoşgörüye vurgu yapar. Bu, her türlü ayrımcılık ve şiddeti reddetme, insanlar arasında eşitlik ve kardeşlik ilkesini benimseme anlamına gelir.
إنها تعاليم هي عبارة عن توليفة من الغنوصية والأفلاطونية الحديثة والمسيحية الباطنية والمعتقدات الآسيوية. وهي شبيهة بالصوفية في الإسلام. لقد رفضوا المسيحية الأرثوذكسية، ومع مرور الوقت تم إعلانهم زنادقة ومعاقبتهم من قبل الكنيسة. يعيش طائفة تؤمن بأن الإنسان طيب بطبيعته ويحاول تحليل الطبيعة البشرية، ويدعو في الغالب إلى الزهد. يعتقد الغنوصيون أن الذات الإنسانية والله يتكونان من نفس الجوهر. وهو يعتقد أن يسوع لم يكن ابن الله ولم يصلب.
وخرج جزء كبير من الحركات الغنوصية من الإسكندرية، التي استضافت أكبر مكتبة في العصر القديم. إن إنجيل توما، وكتاب يوحنا السري، وإنجيل فيليب، وبيستيس صوفيا هي بعض من النصوص الغنوصية المهمة. اليوم، يتم الحفاظ عليها على قيد الحياة من قبل العديد من المجتمعات الباطنية مثل الماسونيين، وRosicrucians، والقباليين. المفاهيم والتعاليم الأساسية حول الغنوصية:
المعرفة الباطنية والتنوير:
تؤكد الغنوصية على جهد الفرد لتحقيق المعرفة الداخلية والتنوير. ويعتقد أن الفرد يجب أن يبدأ رحلة داخلية لفهم الحقيقة.
القانون الحديدي ومناهضة الدنيوية:
في المعتقدات الغنوصية، غالبًا ما يرتبط العالم بالشر أو الوهم. يُنظر إلى العالم على أنه مكان يحكمه نوع من القيود والقانون الحديدي.
خالق الكون المادي:
في الغنوصية، يعتبر الديميورغوس، الذي يعتبر خالق العالم، غالبًا ما يكون نوعًا من الشخصية الإلهية الوهمية. يُنظر إلى الديميورج على أنه كائن يحكم الكائنات الدنيوية، بما يتجاوز الواقع الفعلي.
منقذ النور الإلهي:
في الغنوصية، يتم التركيز على المخلص الإلهي الذي أُرسل لإنقاذ الناس على الأرض. تم إرسال هذا المنقذ لإنقاذ الناس من دوامة العالم بجلب النور والمعرفة.
الحب والتحرر الروحي:
في التعاليم الغنوصية، الحب والخلاص الروحي مهمان. إنه يهدف إلى أن يحقق الناس الوحدة الروحية من خلال التخلص من العالم والاستنارة بالمعرفة الداخلية.
أليثيا الإلهية (الحقيقة):
في المعتقدات الغنوصية، غالبًا ما يُعتبر الواقع أو أليثيا حقيقة أعلى تتجاوز الحياة الأرضية. إن تحقيق هذه الفكرة يتطلب عملية المعرفة الداخلية والتنوير.
تتضمن الشامانية تصميمًا خاصًا للإنسان والعالم. ويفترض وجود رابطة خاصة بين البشر و"الله". إن الرابطة التي تم تأسيسها من خلال الأرواح والاعتقاد بأن كل شيء له روح تؤدي إلى قبول الشامانية باعتبارها روحانية مطبقة. على الرغم من أن أصولها تعود إلى عشرات الآلاف من السنين، إلا أن مفهوم "الشامانية" الذي قدمه الغرب مؤخرًا قد حصل على معنيين مختلفين. الأول هو تعريف تطبيقي للمعتقد يأتي من نطاق ضيق من الأسلاف في سيبيريا وآسيا الوسطى، حيث عاش الأتراك. قبل الميلاد في سيبيريا توجد صور شامانية في اللوحات الصخرية المصنوعة في العصر البرونزي حوالي عام 1000 قبل الميلاد (Okladnyikov and Martinov، 1983). وبحسب بعض الباحثين، فإن الشامانية ظهرت من الثقافات الأمومية في الجنوب في العصور القديمة وانتشرت بين شعوب الشمال بمساعدة البوذية. تم تبني هذا الاعتقاد لأول مرة من قبل القبائل التركية والمنغولية والتونغوس. كما وجدت مكانًا لها في القبائل التي اعتنقت فيما بعد البوذية أو المسيحية أو الإسلام. يعتمد المفهوم الأكثر شمولاً على مفهوم أساسي يغطي الشعوب القديمة المحلية في العالم دون أي قيود جغرافية. يمكن وصف الاسم الشائع لمختلف التقنيات التي تم تطبيقها منذ العصور القديمة في منطقة جغرافية واسعة بما في ذلك شمال ووسط آسيا وشمال أوروبا وأمريكا الشمالية والجنوبية وكوريا واليابان بالشامانية.
ويمكن أيضًا رؤية هذا التعليم القديم في معتقدات الأناضول عند الأتراك. من الواضح أن هناك منهجيات للممارسات الشامانية ومنهجيات المعتقد العلوي البكتاشي وعناصر مماثلة مستخدمة. وفقا لإلياد (1997)، الشامانية ليست دينا. الشامانية هي مجموعة من الأساليب المتعلقة بالحماس والشفاء، والتي تهدف إلى إقامة اتصال مع الأرواح غير المرئية والطبيعة والحصول على دعم هذه الأرواح في إدارة الأنشطة الاجتماعية.